Experimentamos, na contemporaneidade, a morte da metafísica. Isso significa que os valores que ancoravam e sustentavam a existência humana, como o Ideal do Bem, a crença em uma essência eterna e as identidades sólidas e modelares, se evaporaram. Não se trata de assumir um preguiçoso relativismo moral, no sentido de que tudo se equivale. Trata-se, antes, de reconhecer nossa condição de estrangeiros no mundo. Somos lançados em uma existência na qual não há um propósito superior previamente estabelecido.
Aqui, aprenderemos uma língua. Se tivermos muita sorte, experimentaremos o amor e, com algum sacrifício, viveremos momentos de profunda alegria e prazer. A imanência da vida e, com ela, sua fugacidade talvez sejam justamente aquilo que torna essa breve trajetória digna de ser vivida, verdadeiramente boa.
Entretanto, ao contrário do que muitos pensam, essa morte dos propósitos essenciais e dos valores superiores não foi culpa de ninguém. Nietzsche, Marx e Freud, por exemplo, apenas descreveram, com a maestria de gênios, aquilo que a cultura do século XX já experimentava: a angústia de não dispor de uma referência transcendente para a existência humana.
Se, na modernidade do século XVIII, a liberdade política foi celebrada como um presente divino ou uma conquista histórica, a filosofia do século XX convocou os entusiasmados a confrontarem a realidade. Existir significa escolher sem qualquer ensaio prévio. “Torna-te quem tu és”, disse Nietzsche. O homem está só e livre, sintetizou Sartre. E nem sequer é senhor de sua própria casa, ratificou Freud ao formular o pressuposto do inconsciente.
Nesse contexto, nada mais humano do que a angústia. Sentimento ou constatação da realidade? Consciência da finitude? Fantasia, expectativa ou desejo? Tudo isso junto e muito mais. A indefinição permanente que nos define, nos possibilita a construir uma trajetória única, orientada a cada passo diante de inúmeras possibilidades. É por isso que não há remédio definitivo para a angústia. Ela não é uma categoria médica, mas, antes, uma experiência pessoal e filosófica.
É natural que alguns se sintam profundamente acuados diante dessa constatação. Afinal, imaginemos alguém lançado em um rio, sendo arrastado por uma correnteza muito forte. É lógico que tentará encontrar algum apoio ou galho ao qual possa se agarrar. É justamente aí que nasce o perigo: a nostalgia fascista de algo que explique tudo, de comportamentos que definam o Bem por excelência e de virtudes cardinais que reconduzam o ser humano a um suposto paraíso perdido.
Toda nostalgia de um comportamento modelo que pretenda salvar o ser humano da angústia é a porta de entrada para o fascismo. É dessa forma que alguns, sem consultar a Deus, claro, resolvem atribuir a Ele a responsabilidade de eliminar a angústia da existência, por meio de uma grande violência: o pensamento único.
O fascismo contemporâneo não se manifesta apenas como um projeto político de poder, mas também como uma tentativa de reconstrução de uma ordem metafísica perdida. Trata se de uma operação simbólica na qual a incerteza da existência é substituída pela certeza de uma verdade absoluta.
Talvez não exista fenômeno mais paradoxal do que a tentativa de utilizar o sagrado para resolver aquilo que há de mais radicalmente humano: a liberdade. Quando a extrema direita reivindica para si a representação exclusiva da vontade divina, não está apenas defendendo uma interpretação religiosa do mundo. Está, antes de tudo, realizando uma operação política de natureza metafísica, na medida em que o político deixa de ser um representante sujeito à crítica e passa a ser apresentado como um instrumento de Deus.
Assim, o fanatismo religioso não deve ser compreendido simplesmente como um excesso de fé, mas como a recusa radical da possibilidade de que a própria crença esteja submetida à interpretação e à historicidade. O outro, aquele que é diferente, deixa de ser alguém com quem se compartilha um mundo e passa a ser percebido como alguém cuja existência parece colocar em risco a suposta pureza de uma comunidade imaginada.
É nesse ponto que a religião pode ser capturada pela extrema direita. Em uma sociedade marcada pela precariedade dos vínculos, pela insegurança econômica, pela fragmentação das identidades e pela perda de referências tradicionais, características do mundo contemporâneo, a promessa de uma ordem absoluta adquire uma força extraordinária.
O pacto fascista com Deus oferece uma narrativa aparentemente capaz de explicar tudo. Identifica os culpados pelo sofrimento coletivo e estabelece uma fronteira entre puros e impuros. Ele reaviva a nostalgia de uma grandeza perdida e a promessa de sua restauração. A religião, quando instrumentalizada, deixa de ser apenas uma dimensão da experiência pessoal ou comunitária e passa a constituir uma tecnologia de poder.
Entretanto, se a morte da metafísica nos colocou diante da ausência de fundamentos absolutos, isso não significa que estejamos condenados ao vazio moral, à indiferença ou à barbárie. A ausência de uma verdade transcendente que determine universalmente nossas escolhas não elimina a responsabilidade ética; ao contrário, torna a responsabilidade ainda mais radical. Não podemos justificar nossas ações simplesmente afirmando que obedecemos a uma ordem superior. Precisamos responder por aquilo que fazemos.
Nesse mundo, sem garantias definitivas, a grandeza humana talvez não esteja em encontrar uma verdade capaz de eliminar todas as angústias, mas em sustentar essa liberdade radical que se tornou a marca do próprio existir contemporâneo.
